“الموسيقى تعطي لونًا لجو اللحظة.” ~ كارل لاغرفيلد
كنت أعتقد أنني كنت مستمعا جيدا. كان بإمكاني التواصل بالعين، والإيماءة في اللحظات المناسبة، وطرح أسئلة متابعة مدروسة. لكن بعد ظهر أحد الأيام، بينما كنت جالسًا على بساط اليوغا في استوديو صغير في ريشيكيش، أدركت أنني لم أستمع حقًا إلى أي شيء، ولا حتى نفسي.
طلب منا المعلم أن نغمض أعيننا ونلاحظ الأصوات من حولنا. مروحة سقف تدور ببطء في سماء المنطقة. كلب ينبح في مكان ما في الشارع. أنفاسي، غير منتظمة وضحلة. وبعد ذلك، تحت كل ذلك، هناك شيء لا يمكنني وصفه إلا بأنه سكون ذو نسيج – هدوء حي ومهتز كنت مشغولًا جدًا بحيث لم ألاحظه من قبل.
كان ذلك أول لقاء عميق لي مع نادا يوغا، وهي ممارسة اليوغا الهندية القديمة من خلال الصوت. وقد فكك بهدوء كل ما اعتقدت أنني أعرفه عن وجودي.
عندما نملأ كل صمت
طوال معظم حياتي البالغة، كنت أتنقل عبر العالم وسط ضجيج خلفي كرفيق دائم. الموسيقى أثناء الطهي. بودكاست أثناء مسيرتي الصباحية. غمغم التلفاز بينما كنت أنام. قلت لنفسي إنني ببساطة أحب الصوت. لكن لكي أكون صادقًا، كنت خائفًا مما قد يطفو على السطح في هذا الهدوء.
هناك نوع من الضجيج لا نصنعه من أجل المتعة، بل من أجل الحماية. إنه يمنعنا من الجلوس مع الأسئلة الصعبة: هل أعيش الحياة التي أريدها بالفعل؟ لماذا تبدو هذه العلاقة جوفاء إلى هذا الحد؟ ما الذي أشعر به حقًا تحت كل هذا الانشغال؟
لقد كنت أستخدم الصوت كمهرب من الصوت، من الصوت الأعمق لحياتي الداخلية. ولم يكن لدي أي فكرة.
كانت المشاعر التي كنت أخشى مواجهتها في الهدوء هي الشعور باللاهدف وعدم اليقين العميق بشأن ما إذا كان الطريق الذي اخترته، والذي كرست حياتي للموسيقى، هو طريقي حقًا أم أنه ببساطة ما كنت أعرفه دائمًا. نشأتي غارقة في الموسيقى الهندية الكلاسيكية، وكان من الصعب التمييز بين النداء والتكييف.
وفي الصمت، أصبحت تلك الأسئلة أعلى. هل أقوم بالتدريس لأنني أحب ذلك، أم لأنه كل ما أعرف كيف أفعله؟ هل أنا مرتبط بهذه الممارسة، أم أنني ببساطة قمت ببناء هوية حولها؟ كان هناك أيضًا حزن على العلاقات التي تركتها تنجرف لأنني كنت أسافر دائمًا وأعلم دائمًا ومنغمسًا دائمًا في الصوت بينما أفتقد بطريقة ما الأشخاص الذين أمامي مباشرة.
أبقى الضجيج كل ذلك على مسافة مريحة. فقط عندما جلست حقًا مع الصمت توقفت عن الهروب من تلك الأسئلة وبدأت في السماح لها بتشكيل شخص أكثر صدقًا.
الممارسة التي غيرت كل شيء
ندى يوجا متجذرة في فهم أن الوجود كله عبارة عن اهتزاز. من همهمة الكون إلى إيقاع نبضات قلب الإنسان، الصوت ليس مجرد شيء نسمعه. إنه شيء نحن عليه.
تبدأ الممارسة ببساطة. أنت تجلس. أنت تستمع. أنت تقاوم الرغبة في ملء الصمت بالفكر أو الحكم أو الترقب. أنت تسمح للصوت بالتحرك من خلالك بدلاً من الارتداد عن سطح العقل المشتت.
في الأيام الأولى، كنت فظيعًا في ذلك. كانت أفكاري تتجه بسرعة إلى قائمة البقالة، والبريد الإلكتروني الذي لم يتم الرد عليه، والمحادثة التي كان ينبغي علي التعامل معها بشكل مختلف. كان أستاذي يقول بلطف ولكن بحزم: “عد إلى الصوت”. وببطء، بدأت في ذلك.
ثم جاءت الموسيقى. كنا نستمع إلى طائرة بدون طيار واحدة، أو طمبورا، أو وعاء غنائي، وأحيانًا مجرد نغمة موسيقية معلقة على الأرغن. وفي تلك المذكرة، سيجد العقل شيئًا غير عادي: مكانًا للراحة.
لم يكن الصمت بالطريقة التي نفكر بها عادة، كغياب للضوضاء. لقد كان صمتًا كحضور، واسعًا، على مهل، وحقيقيًا تمامًا.
ما الصوت يعلمنا عن وجودنا هنا
هناك شيء قوي فريد في استخدام الصوت كطريق إلى الحضور، لأن الصوت يتطلب الحاضر. لا يمكنك سماع أمس. لا يمكنك أن تسمع غدا. الصوت موجود فقط في لحظة المعيشة، والاستماع الحقيقي يعني الوصول إلى هناك معه.
بدأت ألاحظ كيف غيّر هذا نسيج الحياة العادية. كنت أغسل الأطباق وأسمع الماء بشكل مختلف، ليس كضوضاء في الخلفية ولكن كشيء يستحق الاهتمام. كنت أجلس مع صديق وأستمع فعليًا إلى جودة صوتهم، والتردد بين كلماتهم، وما لم يقولوه تمامًا.
لقد أعطتني هذه الممارسة آذانًا جديدة. ومع الآذان الجديدة جاء نوع جديد من الحضور، ليس الحضور المباشر للتواصل البصري والإيماء، بل الاستقرار الحقيقي في هنا والآن.
بدأت أيضًا أفهم شيئًا ما عن علاقتي بالموسيقى. لقد أحببته دائمًا بعمق، لكنني استخدمته بالطريقة التي يستخدمها الكثير منا، لإدارة حالتي العاطفية، لدفع المشاعر إلى الأعلى أو دفعها إلى الأسفل. دعتني ندى يوجا للتوقف عن الإدارة وبدء الاجتماع.
إن السماح للموسيقى بلقائك أينما كنت، دون الحاجة إلى أن تأخذك إلى مكان آخر، هو عمل عميق من قبول الذات. إنه الفرق بين استخدام الصوت كأداة وتجربة الصوت كحقيقة.
ثلاث ممارسات للبدء
لا تحتاج إلى سنوات من الدراسة المتفانية للبدء في استكشاف الصوت باعتباره مدخلًا للحضور. فيما يلي ثلاث ممارسات بسيطة غيرت علاقتي بالصوت والسكون:
1. الاستماع العميق لمدة دقيقتين.
مرة واحدة في اليوم، توقف عما تفعله وأغمض عينيك. لمدة دقيقتين، لاحظ ببساطة الأصوات من حولك دون وصفها بأنها جيدة أو سيئة، مرحب بها أو غير مرحب بها. همهمة الثلاجة، وحركة المرور البعيدة، وأنفاسك. دع كل شيء يكون كما هو تمامًا. هذا هو أساس Nada Yoga: الاستماع بدون إصدار أحكام.
2. الاستماع الواعي للموسيقى.
اختر أغنية واحدة واستمع إليها باهتمامك الكامل الكامل. لا يوجد هاتف. لا تعدد المهام. لاحظ الصمت بين النوتات بقدر النوتات نفسها. لاحظ ما تثيره الموسيقى في جسمك. لاحظ اللحظة التي يتجول فيها عقلك، ثم يعود بلطف. ما تمارسه هو نفس التأمل أثناء الجلوس، لكن الصوت يصبح مرتكزك بدلاً من التنفس.
3. اجلس بنبرة واحدة.
ابحث عن وعاء الغناء، أو الشوكة الرنانة، أو نغمة واحدة ثابتة على البيانو أو الجيتار. دعها ترن واتبعها باهتمامك الكامل حتى تتلاشى تمامًا. أين ينتهي الصوت؟ أين يبدأ الصمت؟ إن الجلوس مع هذا السؤال، ليس للإجابة عليه بل للسكن فيه، يمكن أن يفتح شيئًا عميقًا للغاية.
العودة إلى المنزل في الوقت الحاضر
ما زلت أحب الموسيقى الخلفية. ما زلت أستمتع بالبودكاست أثناء نزهة طويلة. لكن شيئاً أساسياً قد تغير. لم أعد بحاجة إلى الصوت لملء الفراغ. لقد تعلمت، ببطء وبشكل غير كامل، أن الهدوء ليس فارغًا. إنه مليء بكل شيء كنت مشتتًا جدًا لاستقباله.
الحضور ليس سمة شخصية. إنها ممارسة. والصوت، بكل ثرائه، بكل دقته، بقدرته على الوصول والذوبان في نفس النفس، هو أحد أكثر المعلمين سهولة في الوصول إلينا.
كل ما عليك فعله هو الاستماع.
حول بهوان شاندرا
بهوان شاندرا هو مؤسس مدرسة نادا لليوجا، وهو موسيقي هندي كلاسيكي، ومعالج صوتي، ومعالج بالموسيقى، وخبير في ترديد المانترا واللغة السنسكريتية. لقد كرس حياته لجعل حكمة نادا يوغا القديمة في متناول الطلاب في جميع أنحاء العالم. استكشف تعاليمه على nadyoga.org.
اكتشاف المزيد من استشارات أونلاين
اشترك للحصول على أحدث التدوينات المرسلة إلى بريدك الإلكتروني.
